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EL PENTÁCULO

Un símbolo mágico muy antiguo, a veces prevaricado erroneamente como satánico (si se pone al reves) pero es mucho más que eso. El Pentáculo es una estrella de cinco puntas. Usado en el ocultismo, en las liturgias, en algunas iglesias incluso se le asoció con cada punto una letra para que formara el nombre de Josué (Jesús en hebreo) como protección contra los espíritus malignos. En Oriente, en cambio, como en el Tao y en la filosofía Yin Yang, símbolo del macro y microcosmos, cada punto correspondía a un elemento de la naturaleza. En referencia al famoso Hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci, está claro que el pentagrama puede ser la representación esquemática de un cuerpo humano con brazos y piernas separados. El círculo que rodea al pentagrama simboliza el infinito; por tanto, esta interpretación alternativa simbolizaría la relación que une al hombre con la infinidad del universo y su valor místico, que es la Divinidad. En la filosofía del Yin Yang se estudia el ciclo de ambas estaciones y el metabolismo de los órganos del cuerpo basándose en la estructura del Pentáculo.

PENTÁCULO (segunda parte)

Sigamos ahondando en este magnífico símbolo. El Pentáculo es el código de la vida, ya que todas las proteínas del cuerpo humano tienen forma de pentáculo y prácticamente todas las células de nuestro cuerpo se basan en 1 de los 5 sólidos platónicos, no hay duda de que la estrella de 5 puntas es quizás la forma màs conocida que existe, y también es hora de que nuestros hijos aprendan que no tiene nada que ver con el diablo (la estrella invertida que algunos satanistas usan como símbolo de una manifestación del mal, por el contrario es pura vida), y también es hora de tomar el control de nuestra educación, tiempo de incorporar esta sabiduría ancestral en nuestro Corazón y Conciencia, para convertirse en él, vivirlo, respirarlo, no solo leerlo o investigarlo. Este es el verdadero poder, sacar lo que tenemos adentro y vivirlo por fuera (como en el cielo así en la tierra), este es el significado definitivo de la secuencia de Fibonacci: un caracol a espiral que te saca lo que tienes por dentro mientras màs lo aceptes por fuera. En la foto pueden ver como el reflejo de la proporciòn aurea forma la estrella del pentàculo en sus diametros laterales. ¿ Por què se suele decir que nosotros somos polvos de estrellas?

EL PENTÁCULO AL REVES ... ¿ES REALMENTE UN SÍMBOLO SATÁNICO?

Ya hemos hablado del pentáculo como figura geométrica, simbólica y alquímica, ahora le toca a la parte esotérica, la más difícil de tratar, porque como todas las cosas más profundas, la masa no tiene tiempo de ir al fondo y se vuelven cosas superficiales. Además la religión en lugar de explicar un misterio lo convierte en tabú y se crea la confusión total.

La figura de donde se toma el símbolo satánico es la estrella de 5 puntas invertida y la cabeza de un demonio llamado Baphomet. Es andrógino, masculino y femenino, tiene el pene y los pechos, son las dos dimensiones psicológicas del alma bien equilibradas e integradas, a saber, la parte activa y pasiva, intuitiva e instintiva (en la Biblia dice que Dios es sea macho que hembra... Gen 1,26-27, es un simbolo recuérdenlo). Baphomet tiene Alas de murciélago porque puede volar en la noche, por lo que ve en la oscuridad, es decir ve la verdad en el inconsciente que es tenebroso.

Los brazos uno alzado el cielo y el otro abajo la tierra (como el cielo así en la tierra) y en correspondencia dos escrituras en los brazos: resolver y coagula. La energía que coagula es la que se encarna que le da vida a todo, cuando nos identificamos, cuando ponemos en práctica una idea, es la encarnación de la materia, pero una vez entendida la verdad debe disolverse, no debemos apegarnos a nada, ni siquiera a lo bueno, se volvería malo. Si cesa este ciclo entre la coagulación y la disolución de los apegos y no hay más circulación de energía, uno se atasca en la emoción femenina o en la abstracción masculina. El pene está retorcido por 2 serpientes, una blanca y otra negra, el bien y el mal, porque en este caso (el poder del pene) El Diablo se convierte en un potencial psíquico para comprender nuestros instintos más bajos y nuestras tendencias egoicas, revela nuestra dimensión animal y humana, salvaje pero también divina. El diablo por tanto es portador de Luz, es decir, te revela tu falsedad, tus defectos, te pone frente a la evidencia de tus fracasos, temerle es rehusar el cambio, huir al diablo es huir de ti mismo, darle a èl siempre la culpa es no reconocer que eres tu el culpable. Por eso hay que afrontarlo, no puedes vencer a un enemigo (muchos usan el diablo para lavarse las manos). Una vez que conoces este demonio te das cuenta de que no hay que eliminarlo sino integrarlo (ama a tu enemigo, dijo Jesús, es decir, ámate a ti mismo, tu parte oscura) solo así te conocerás bien a ti mismo.

Los cuernos son símbolo de poder, de fuerza, fueron en la antigüedad un símbolo de inteligencia (en la Biblia dice que Moisés tenia cuernos, es un simbolo recuérdenlo), estos forman los dos primeros puntos de la estrella al revès que, sin embargo, si analizan bien dentro de esa estrella, uniendo siempre los 5 ángulos internos, la estrella por dentro se vuelve a poner derecha, con la cabeza arriba. Por qué el diablo juega a este juego: invertir la verdad y no solo te revela lo falso sino que detrás de una mentira hay escondida otra verdad.

Si no hay tentación no hay virtud, sin comparación no hay diferencia y sin esto nunca podríamos tener claridad, como con luz sin sombras nunca podríamos distinguir las formas, Lucifer es indispensable, es esa parte de Dios que aparentemente nos obstaculiza pero en verdad nos impulsa a superar esos obstáculos para superarnos a nosotros mismos. Todos alaban la luz ¿verdad? pero la luz existe porque hay tinieblas donde iluminar, sin tinieblas no existiría tampoco la luz, la sola luz te hace ciego, podemos ver solo porque hay matices, sombras y tonalidades.

Por tanto, Lucifer es en nosotros el Prometeo encadenado que podría darnos el don de los dioses, el fuego de la verdad que èl se roba en los cielo. Recordemos que en la estrella las cinco puntas del pentagrama interno simbolizan los cinco elementos metafísicos de agua, aire, fuego, tierra y espíritu. Estos cinco elementos sintetizarían los grupos en los que se organizan todas las fuerzas elementales, espiritistas y divinas del universo. El punto superior es el espíritu, en cambio en la estrella al revés los 2 puntos en la parte superior son fuego y agua, equilibrio de materia que también es equivalente a una visión muy espiritual, por lo que no se puede ver nada satánico o blasfemo en el reverso de la estrella (este es un pensamiento acusatorio de origen cristiano y de un falso entendimiento unido a los satanistas sin educación, esos loquitos que creen de adorar al diablo: el verdadero diablo no soporta la adoración, no soporta el amor de ninguno, no quiere discípulos que obedezcan porque odia la obediencia. Quièn dice que obedece al diablo no lo conoce, el diablo no admite la obediencia porque es buena, si obedeces al diablo lo traicionas, es logica). Incluso la esvástica hace pensar a los nazis, en cambio es un símbolo antiguo utilizado por los budistas como la energía solar de la vida, por los nativos americanos como la rueda de la vida. Así que no se dejen engañar creyendo que este símbolo siempre es malo, lo realmente malo es la ignorancia común del rebaño.

VESICA PISCIS: LA RELACIÓN ENTRE PERFECCIÓN Y FERTILIDAD

La vesica piscis (vejiga de pez, en latín) es un símbolo hecho con dos círculos del mismo radio que se intersecan de manera que el centro de cada círculo está en la circunferencia del otro. Esta forma se denomina también mandorla (que significa "almendra", en italiano). Era un símbolo conocido en las antiguas civilizaciones de Mesopotamia, África y Asia. En el arte cristiano, algunas aureolas tienen la forma de una vesica piscis vertical. 

Un ginecólogo belga, Jasper Verguts, del Hospital Universitario de Lovaina, después de haber medido el útero de más de 5000 mujeres, mediante ecografías, ha elaborado una tabla con la relación media entre la longitud y el ancho del útero por grupos de edad diferentes, descubriendo que cuanto más fértil y saludable es la mujer, más tiene su útero la fuerza de la divina figura dorada del número Phi. Esta figura interna (la almendra) abre una espiral a otro gran símbolo geométrico y alquimista: La Vesica Piscis.

Recordemos que, a nivel fisico y biologico, nuestro cuerpo no es simétrico, tenemos siempre un lado un poquito mas pequeño del otro, porque la perfección està en la asimetría. 

EL REY BUDISTA DE HIERRO Y EL ORIGEN DE LA CRUZ ESVÁSTICA 

Esta estatua fue tallada hace 1000 años en los restos de un meteorito que cayó a la Tierra hace aproximadamente 15.000 años. El mayor secreto de la estatua budista descubierta por los nazis en 1938 acaba de ser revelado. La expedición liderada por el nazi Ernst Schafer, quien la descubrió en 1938, no sabía que fue tallada hace mucho tiempo en un tipo raro de meteorito, en particular, una ataxita de níquel. Los SS que viajaron al Tíbet al mando de Heinrich Himmler en busca de los orígenes del pueblo ario en esas tierras, vieron la esvástica en el pecho del personaje de la escultura y decidieron llevársela a Alemania, donde posteriormente entraron a hacer parte de una colección privada. Se sabe que la esvástica no tiene el sentido de una cruz nazi, ese fue el significado posterior; en el Buda es el movimiento y la trascendencia de la vida, símbolo que existió milenios antes del nazismo. La esvástica existía incluso antes del budismo, era el giro de la rueda del sol y de la vida; en el movimiento nazi, la esvástica gira en el sentido horario del reloj, en la estatua del Buda es antihorario. La estatua, de 24 centímetros de alto y 10 kilos, representa al dios Vaisravana, también conocido en el Tíbet como el "Rey Budista del Norte" o Jambhala. Su valor es incalculable porque fue escolpida en un meteorito, por lo que no se puede comparar con otro para establecer su valor.

LA CRUZ

La figura original de la Cruz es el círculo, indicativo de todo el Universo, dividido en sus cuatro cuadrantes, el círculo simboliza el sol, los cuadrantes su dinamismo (rotación) y la emanación de energía. Es de esta segunda forma que se origina la cruz esvástica (de la cual hablarè en otro post, porque su origen es budista no hitleriano), una cruz de origen indiano y muy extendida en la antigüedad grecorromana. El segmento horizontal representa la polaridad negativa, la materia, la superficie terrestre que separa los dos reinos, el infierno del celestial y tiene un valor pasivo. El segmento vertical, la polaridad positiva, conecta el mundo celeste con el subterráneo, por lo que tiene un valor activo al conectar la parte inferior con la superior. Lo activo que atraviesa lo pasivo está conectado a la idea de fecundidad: Dios se une a la Naturaleza para generar el ser. De hecho, el punto de intersección de los dos brazos es el símbolo del Principio universal, donde los opuestos de lo antitético se vuelven complementarios, reduciéndose armoniosamente a la unidad: en el esoterismo islámico y judío, se llama Shekinah, Palacio Sagrado, la morada del Uno. La cruz representa tanto los cuatro puntos cardinales como los dos caminos sagrados por los que cualquier persona o individuo puede viajar. Los cuatro puntos cardinales representan: Oriente, donde sale el sol, es el poder espiritual, la luz, la vida misma y el conocimiento; el Sur, una promesa de vida humilde, el Sur es pobreza, inconsciente; Occidente la puesta de sol la oscuridad los misterios pero también el renacimiento primaveral; el Norte es referencia, fuerza, fuego. Las dos líneas que se cruzan y su punto de intersección representan el equilibrio. Y finalmente el símbolo de su resolución dialéctica de los contrarios (hombre / mujer; vida / muerte; vertical / horizontal; racionalidad / intuición, etc.).

EL CUBO METATRON

El Cubo de Metatron es un símbolo sagrado, llamado así por el Arcángel Metatron, el escriba de Dios o Fuente de Energía. Representa la manifestación de la Divinidad o su Voluntad dentro de la materia. Basta estudiar la formación geométrica de este cubo para comprender lo espléndido que es el balance de energía que se mueve dentro de la materia: 6 puntos que giran alrededor de un centro.

El 6 que gira alrededor del uno, pero dentro de las seis àngulos se repiten luego otro 6 alrededor de estos 6 (es decir: 1 + 6 + 6) pero este es precisamente el proyecto fundamental para toda la estructura atómica.

A partir de esta matriz (que significa matriz de la creación), se unen 13 esferas, el número de energía femenina, en el Tarot representado con el arcano de la Muerte, a su vez estas esferas unidas forman la flor de la vida. Las líneas rectas (energía masculina) parten del centro de cada esfera para formar un enrejado unificador, desde el cual se pueden ver los 5 sólidos platónicos dentro de esta flor y todo en la naturaleza está incluido en estos sólidos (lo masculino y lo femenino que juntos forman la fuente de la vida).

Los cinco sólidos platónicos se encuentran en todas las formas de vida orgánica, en los minerales, en la música, en el lenguaje y en el sonido. El entrelazamiento de sólidos representa todas las configuraciones que puede asumir la materia que compone el universo, revelando todos los modelos posibles de realidad y creación.

Platón describió y asoció cada uno de los cuatro elementos clásicos (tierra, aire, agua y fuego) con un sólido regular:

La Tierra estaba asociada con el cubo.

Aire con el octaedro

Agua con el icosaedro

El fuego con el tetraedro.

Fue Aristóteles quien agregó un quinto elemento, aithêr (éter en latín) y postuló que los cielos estaban hechos de este elemento, fue después de que el quinto sólido platónico, el dodecaedro, se asocia con el éter, la materia invisible o espìritu.

Cuando mires o estreches tu visión en la esfera central, verás que esta forma exterior hexagonal es de naturaleza cúbica: el cubo de Metatrón. En el Cubo de Metatrón hay 78 líneas rectas, el mismo número que componen las cartas de una baraja de tarot. 78 seran tambièn los eneatipos que estudieremos con el eneagrama y los arcanos del Tarot.

Este tetraedro tridimensional se conoce màs comúnmente como la Estrella de David, el simbolo de los Judíos. Pero ya existìa en el antiguo Egipto con el nombre di Merkaba:

"Mer" significa luz.

"Ka" significa Espíritu.

"Ba" significa Cuerpo.

EL SÍMBOLO DEL MERCURIO

El Mercurio para los alquimistas es la fuerza interior que te trasforma de materia en Espiritu, de solido a liquido (el Mercurio es el unico metal liquido).

“Cuando el alquimista habla de Mercurius,él quiere decir la plata viva, se refiere al espíritu que interiormente crea el mundo escondido o aprisionado en la materia. El dragón es probablemente el símbolo pictórico del alquimia más antiguo del que tenemos pruebas documentadas. Parece el Ouroboros (es una serpiente que se muerde la cola, se come y se regenera a si misma, simbolo del eterno regreso), lo vemos en el Codex Marcianus, que data del siglo X o XI, junto con la leyenda "El Uno y el Todo". De vez en cuando los alquimistas reiteran que el opus, el trabajo alquímico, procede del uno y conduce al Uno, es una especie de círculo como un dragón que se muerde la cola. Por esta razón, la obra a menudo se llamaba circular (circular) o rota (la rueda). Mercurius se encuentra al principio y al final de la obra: es el primer material, el caput corvi, el nigredo; como dragón se devora a sí mismo y como dragón muere, para resurgir en lapislázuli. Es el juego de colores en la cauda pavonis (la cola del pavo real) y la división en cuatro elementos. Es la hermafrodita que fue al principio, que se escinde en la clásica dualidad hermano-hermana y se reencuentra en la conjunctio (conjunción), para volver a aparecer finalmente en la forma radiante del lumen novum, la piedra luminosa. Es metálico pero a la vez líquido, materia y espíritu, se mueve y està quieto, frío pero ardiente, venenoso y más curativo, símbolo que une todos los contrarios. "

- C.G. Jung

श्रीवत्स śrīvatsa

En el budismo tibetano es el símbolo del nudo infinito que simboliza la promesa, la unidad entre la compasión y la sabiduría infinita, es decir sin principio ni fin, porque es un nudo que no tiene principio ni fin, como la sabiduría y el conocimiento del iluminado. A menudo se asocia con el srivasta hindú. Originalmente parece haber sido un símbolo de las deidades naga (klu en tibetano) que gobiernan los reinos subterráneos, las aguas, las rocas, los ríos, los lagos, la lluvia, la fertilidad y la integridad de la tierra. Srivasta significa amado por la Diosa Madre Sri o Lakshmi, diosa de la abundancia, la luz, la sabiduría y el destino.

EL CADUCEO

El símbolo antiguo y más poderoso de la curación, siendo el Caduceo alado de Hermes, recuerda que el curandero, que debe curar tu estado, tiene que saber combinar alquímicamente los 5 elementos del fuego (o cuerpos no físicos de inspiración divina), la Tierra (o cuerpo físico), aire (o cuerpo mental, intelectual), agua (o cuerpo emocional) y Éter (o cuerpo espiritual).

Este es el equilibrio de fuerzas universales que bailan entre el cielo y la tierra, simbolizado por la codificación del conocimiento de los 5 sólidos platónicos. Cuando damos gratitud diaria, cuando somos coherente con nuestra vibraciones, cuando buscamos de estar en sintonia con la naturaleza, los solidos platónicos en nuestro ser se alinean en armonia creando la resonancia fractal que nos da salud, porque la imagen de nuestro ser holográficamente corresponde a la imagen del universo. Este simbolo recuerda tambièn al de la Kundalini. 

La verdad es una sola pero cuando surge en el corazón de las personas es normal que se exprese de acuerdo con la mentalidad y cultura en la que se da. Por eso, después de todo, aquellos que hacen un viaje espiritual muy profunda, en todas las culturas encuentran un punto en común que conduce a la misma verdad. Piensen en la filosofía Yin-Yang, es el concepto más antiguo del mundo dual oriental, pero lo mismo era Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, era el sistema dualista de los toltecas; y las dos serpientes del Caduceo que envolvemos en el árbol de la vida tienen la misma función de morder y curar, de mostrar nuestra maldad envenenada y chupar el antídoto de forma homeopática aceptándolo. Y las dos serpientes de la Kundalini igualmente, es despertar esta fuerza energetica a traveès de todas nuestra dimensione incluida la sexual. 

Una mente abierta de 360 ​​° puede ver la misma luz en diferentes matices o nombres, una mente dividida (no abierta sino màs bien rota) no hace más que luchar y pelear para imponer que su modo de ver la verdad es el más brillante de los demás.

LA FLOR DE LA VIDA

El símbolo de la Flor de la Vida estaba inscrito en uno de los techos del Templo de Osiris, en Abydos, Egipto. Hoy sabemos que el Símbolo de la Flor de la Vida fue encontrado en Massada (Israel), en el Monte Sinaí, en Japón, China, India, España, Italia y Alemania ... Es un código secreto usado por muchas razas avanzadas y por navegantes del espacio. El Código de la Flor de la Vida contiene toda la sabiduría y es similar al código genético contenido en nuestro ADN. Este código genético va más allá de las formas de enseñanza conocidas y se encuentra en todas las estructuras de nuestra realidad. Cada molécula de vida, cada célula de nuestro cuerpo, conoce este patrón. Es el patrón de la creación y la vida en todas partes. De hecho, no hay nada, absolutamente nada en el Universo que no esté conectado con el patrón de la Flor de la Vida. Todas las frecuencias de luz, sonido y música se encuentran en esta estructura geométrica, que existe como un patrón holográfico, definido en las formas de átomos y galaxias.

Hay un sutil simbolismo alquímico que coloca al hombre y la naturaleza en paralelo; se clasifica con tres "sustancias naturales" interrelacionadas: MERCURIO, AZUFRE y SAL, correspondientes respectivamente al potencial de nuestra alma: espíritu, conciencia y cuerpo. A nivel psicológico son las 3 potencias de la psique: cabeza (mente, inteligencia, entendimiento), corazón (sentimiento, voluntad, emociòn) y consciencia (la uniòn de las primeras dos)

EL LABERINTO DE CHARTRES

Esta dibujado un laberinto en el suelo de la catedral gótica de Chartres, Francia. Su forma es circular y el diámetro mide 12,87 m. Para ir desde la entrada indicada con el punto A, hasta el punto de llegada indicado con la B, hay que caminar 261,5 m. Cabalísticamente, el diámetro representa el arcano de la Luna 18 (1 + 2 + 8 + 7 = 18) mientras que la distancia a recorrer es el arcano de la Templanza 14 (2 + 6 + 1 + 5 = 14). Ahora veamos lo que esconde el laberinto (palabra que en latín significa trabajo interior, Labor+Intus, labor en el alma).

Este laberinto es una metáfora de la vida en su búsqueda espiritual, veamos el significado del camino dividiéndolo en 7 partes:

1. Estás al principio (Punto A) y ves a lo lejos tu meta, la flor de la vida, el jardín del Edén, tu Paraíso, la iluminación, Dios (Punto B), pero no está tan lejos como parece y te vas con mucha ilusión.

2. En cuanto te marchas, el Camino te acerca inmediatamente a tu destino, el centro. Casi tocas la flor, parece que incluso has llegado, bastaría con saltar una pared del laberinto y estarías ya dentro. Pero el salto es imposible, no se finge en el espíritu.

3. El Camino ahora se aleja un poco del centro. Lo que parecía fácil empieza a mostrar sus dificultades. Lo que parecía conquistado se pierde. Te desanimas un poco, casi te gustaría volver a tocar ese muro que te separaba de la alegría, pero la vida te lleva adelante si quieres seguir ...

4. No te equivocaste, lo sabías, aquí de nuevo tocas la fina pared que te divide del perfume absoluto ...

5. Aquí tu obstinación afortunadamente no te hace detenerte, pero detrás se esconde tu presunción y aquí no haces más que alejarte lentamente del centro, de hecho terminas en el lado más alejado del laberinto, en la periferia opuesta donde es oscuro, frio, solitario, donde crees que lo haces todo mal, estás en el lado opuesto de donde comenzaste.

6. Aquí comienza un viaje sinuoso, la vida se convierte en zigzag, altibajos, alegrías y desengaños y el camino se mantiene lejos de la meta. Todo es una monotonía y llegas justo al lado del punto de partida, solo bastaría hacer un salto al muro y estás en la entrada, casi quieres escapar, haz de la entrada la salida, ríndete, te dice la voz de la tentaciòn. Muchos en este punto se rinden, se duermen, abandonan su sueño. Pocos pueden enseñarte algo que aún no sabes, eres un experto pero te sientes fracasado.

7. De repente, el Camino, desde los confines del universo, te lleva al centro del universo. Te acercas casi por inercia, por instinto y con dificultad, ni te das cuenta. Solo hay una pequeña desviación, como una hoja en una rama antes de la flor. Es la iluminación: la Luna (Tu psique) ha alcanzado lo que muchos dicen que es imposible: equilibrio, Templanza (Iluminaciòn).

Tetraktys y el árbol de la vida

La tetraktýs en griego significa número cuaternario o decena sagrada, es decir que la suma de los cuatro primeros números dispuestos en forma triangular alcanza la plenitud divina que es el número 10: 

1 + 2 + 3 + 4 = 10 la suma teosófica . 

En la escuela pitagórica, sus discípulos prestaron juramento al tetraktys. ¿Pero por qué?

Esta figura es un símbolo de la creación y sus dimensiones: de hecho, uno equivale al punto (manifestación del Espíritu), dos a la línea (bidimensional), tres al triángulo (toma forma con el tiempo), cuatro a la pirámide (toma forma en el espacio) y se materializa. Entonces hay lo mismo como en el àrbol de la vida, 4 dimensiones o mundos que reflejan los elementos:

- 1er nivel. El punto superior: la Unidad fundamental, la mónada, la plenitud, la unidad, lo indiviso (padre-madre), el Fuego.

- 2do nivel. Los dos puntos: dualidad, opuestos complementarios, lo femenino y lo masculino, lo andrógino, el principio de los números pares, la línea, el Aire.

- 3er nivel. Los tres puntos: la medida del espacio y el tiempo, la dinámica de la vida, la creación, la suma del Uno con la Diada, el primero de los números impares, el Agua.

- 4to nivel. Los cuatro puntos: la base de las figuras sólidas, la materialidad, los elementos estructurales, la Tierra.

La representación completa de la tetraktys representa la síntesis del Todo, la Unidad y la multiplicidad, la materia que se diferencia. Para los pitagóricos, de hecho, el 10 simboliza el Universo. Pero también en la Cabalá están las concentraciones energéticas de la fuerza divina en las 10 sefirot del árbol de la vida.

SÍMBOLOS ESOTÉRICOS EN EL PESEBRE DE NAVIDAD

Detrás de la fiesta de la Navidad y el pesebre se esconden antiguos símbolos tradicionales.

La palabra Pesebre proviene del latín "præsepium" que significa: 'recinto cerrado'. El origen más antiguo de esta palabra deriva de los bancos o cercas (en griego "fathne" = pesebre, el recinto donde comen los animales) que se utilizan en el culto de Mitra. La fecha del 25 de diciembre fue adoptada solo para superponer la fiesta de Mitra (el nacimiento del Dios Sol en el solsticio) por lo que el Imperio Romano convertido al cristianismo cubrió y ocultó las fiestas paganas de la antigua Roma con los nuevos cultos cristianos.

El nacimiento del pesebre cristiano se remonta a la navidad del año 1223 cuando un tal Juan Bernardone más conocido como San Francisco de Asis, en una cueva natural del valle de Rieti, en Greccio Italia, recompuso en vivo el Nacimiento de Jesús, con la participación de hermanos, animales y personas que acudieron de todos los alrededores con antorchas encendidas e iluminaron el valle. Pero en el antiguo Egipto cuando nacía un niño se acostumbraba poner 4 estatuillas junto a su cuna: la mujer, el hombre, el buey y el burro. ¿Porque?

- EL HOMBRE representa el Principio Masculino (Yang) y simboliza el trabajo humano necesario para el ascenso espiritual. San José representa íntimamente al Espíritu del Sol, el Padre Celestial, el verdadero Espíritu monádico.

- LA MUJER representa el Principio Femenino (Yin) y simboliza la Energía Espiritual que desciende a la Conciencia. El nombre María proviene originalmente del egipcio y significa amar (Myryam).

- EL BUEY tiene un aspecto positivo que lo contrasta con el toro, símbolo de la fuerza temible de reyes y dioses: el buey, en cambio, es el animal pacífico utilizado en el tiro del carro y el arado, símbolo de bondad y tranquilidad, es el animal que Lao Tze ama montar, el animal tan sagrado para los griegos. Es el autodominio, el ego domesticado.

- El BURRO simboliza la personalidad humana con los defectos del ego, que se transmutan en el Servicio al Ser Superior, y también representa la forma de los Paganos que cargan con el peso de la idolatría. En la India lo monta el Rey de los Muertos, en Egipto es el animal de Seth, el Dios primordial del Caos, señor de la tierra árida que se opone a la fértil tierra negra a ambos lados del Nilo.

Entonces tenemos dos fuerzas internas un Yin bueno (el buey y la mujer) que son la fuerza creadora, mientras que el Yang malo (el asno, el hombre) que es necesaria porque es la que duda, se rebela, busca la novedad, la transgresión, es testarudo, pero hay que controlarlo y mantenerlo a raya en ese modo nos da una fuerza fluida de movimiento constante

Finalmente, toda la historia se vive dentro de una CUEVA que simboliza el Centro del Corazón, el Chakra Anahata, donde nace el Santo Niño, el Amor Crístico, donde vive nuestro niño interior. Para la Alquimia, la cueva representa el athanòr, que es el "contenedor" donde tienen lugar los procedimientos de "transmutación de metales básicos en oro". Hay una pequeña cavidad ósea en la cabeza humana que protege y sostiene una de las glándulas más importantes del cuerpo: la pituitaria. Cuando esta glándula está en plena y correcta actividad, tenemos una personalidad completa y activa, autocontrolada, con considerable actividad y resistencia mental, nace en nosotros la luz divina, el Cristo.

EL CENTRO SAGRADO

El Centro Sagrado es uno de los símbolos esotéricos fundamentales especialmente en la Edad Media. Representa el Uno, el origen de todas las cosas, el primer principio del que parte la creación, es como los rayos del sol que parten del centro y van por todas partes y lo llenan todo. Es un símbolo de la irradiación de la luz. El Centro Sagrado consiste en un cuadrado en el que están inscritos ocho rayos, porque el número 8 es símbolo de justicia. Cuando se multiplica por 4 en rueda, se forma el famoso juego de mesa llamado alquerque, de donde provienen el trís y la red de las damas y la estrella china. Estos forman dos cruces griegas en su interior, una ortogonal y otra diagonal. Una de las figuras modernas donde se utiliza este símbolo es la de la bandera británica.

YANTRA

El YANTRA es un diagrama geométrico simple, en el que se resumen las características esenciales y simbólicas de una determinada esfera de Fuerza. El término Yantra significa "instrumento", "vehículo", es como un portal mental, por lo tanto asociado a un determinado poder o a un ritual particular, poseyendo además un mantra correspondiente que se pronuncia durante una práctica meditativa o un rito religioso, el yogui se concentra o medita visualizando el Yantra frente a su ojo espiritual interior, tratando de entrar en contacto y armonía con los aspectos y cualidades correspondientes a la respectiva Fuerza Cósmica Divina. En general, cada figura divina tiene su propio Yantra. Por esto existen una gran variedad de Yantras, cada uno con una fuerza de energía diferente, mantra y fuerza interior distintas.

Śrīyantra

Hemos visto como en la práctica tántrica de la meditación existen innumerables Yantras, modelos geométricos cuya fuerza ayuda a interiorizar las fuerzas cósmicas. El más famoso de todos los Yantras es el Śrīyantra. Consiste en la intersección de dos conjuntos de triángulos, cuatro con los vértices apuntando hacia arriba, para representar el principio masculino, por lo tanto, Śiva, y cinco con los vértices apuntando hacia abajo, que representan a Śakti, por lo tanto, el principio femenino. Pertenece a la Diosa Tripurasundarī, una deidad hindú. Llamada "la belleza de los tres mundos", es una de las diez diosas objeto del "conocimiento trascendente" y mejor conocida como Devi ("la que brilla").

Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnú. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo entero y el cuerpo humano.

LA CUADRATURA DEL CÍRCULO

La cuadratura del círculo es un problema clásico de las matemáticas griegas (más precisamente de la geometría), cuyo propósito es construir un cuadrado que tenga la misma área que un círculo dado, con el uso exclusivo de regla y compás. Sabemos que es imposible porque el área del círculo es un número trascendental, infinitesimal o irracional (el número πr2). Ya hemos analizado cómo la parte infinita de Phi es el encuentro y choque entre lo material y lo espiritual, el portal entre Dios y el Ser Humano. El Templo de Salomón sigue esta ley: un cuadrado que armoniza un círculo. En hebreo Salomón significa Paz (Shelomoh) porque esotéricamente significa el equilibrio entre el sol (Yang-Masculino) y la luna (Yin-femenino).

Sal = Sol (Yange - cabeza)

o

Mon = Luna (Yin - corazón)

El punto cero en el centro que los une es el círculo, la perfección, el punto de iluminación. La cuadratura del círculo es cuando encuentras una solución brillante a un problema o cuando una persona busca algo imposible. El Círculo es la totalidad del Creador, el número 10, mientras que el 4 es la perfección del creado que contiene el número necesario para llegar a la totalidad: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. De hecho la piedra filosofal llegó a la cuadratura del círculo pasando por el triángulo cuya área formaba el cuadrado y dentro de él otro círculo: un ciclo completo de creación dentro del creador. De hecho, hay dos formas de cuadrar el círculo: fuera o dentro del círculo. Como hay dos formas de encontrar lo divino: dentro y fuera de ti, siempre y cuando estés en armonía.

LA CINTA TRIPLE Y LAS 12 PUERTAS

Es un símbolo sagrado que representa la orientación del hombre en el espacio, la oposición de la tierra al cielo, pero también puede representar el universo creado (tierra y cielo) en oposición al no creado y al creador. Está presente en muchas culturas y se encuentra en muchos países del mundo. La más común es la de segmentos cuadrados y la variante circular, tal como la presenta Platón describiendo la estructura geométrica de la ciudad de la Atlántida. El círculo druídico de las murallas celtas es triple, y en la Biblia se mencionan los tres patios cerrados de piedra del Templo de Salomón (I Reyes, 7, 12), pero también la Jerusalén Celestial con doce puertas (Apocalipsis, 21) muestra el mismo esquema.

Los tres cuadrados recuerdan el mundo trinitario que en forma de pirámide sería el Padre Creador arriba (o adentro), abajo los cimientos son la Madre, la creación (o afuera) y el intermedio del hijo que es la creación o mediación.

Abracadabra es una palabra utilizada en la magia mística antigua que, a pesar de las etimologías propuestas, se define como ininteligible en sí misma. Se considera que es la palabra más adoptada universalmente entre las habladas sin traducción en muchos idiomas. En la antigua Roma la palabra se incluía en el libro "Liber Medicinalis" y se usaba como hechizo para curar ciertas enfermedades, como fiebres e inflamaciones, y para ahuyentar demonios.

Pero cada cultura tiene su propia versión. Hay quien piensa que es una palabra celta, compuesta por Abra (Dios) y Cad (santo) o que deriva de la frase babilónica Abbada Ke Dabra ("morir cuando se pronuncie la palabra misma"). Quien afirma que proviene del arameo Avrah KaDabra, que significa más o menos "Crearé mientras hablo". Quién piensa que se deriva de la frase árabe Abra Kadabra, o "hacer que las cosas se destruyan". La especulación llega al punto en que algunos dicen que está oculto el mensaje bajo las palabras hebreas ab ("padre"), ben ("hijo") y ruach hacadosch ("espíritu santo"). También se ha pensado que la palabra puede derivar de Abraxas, una palabra gnóstica del nombre del Dios increado. Hoy en día es utilizada por algunos prestidigitadores como palabra mágica durante sus espectáculos de magia.

La magia de esta palabra es su conformación geométrica: está formada por 11 letras (Arcano de la Fuerza) por lo tanto es una palabra que introduce poder, para crear un triángulo su proyección alcanza las 66 letras. La punta del triángulo es el lugar más profundo y gemáticamente 6+6=12, sería el arcano del ahorcamiento por lo tanto la cabeza abajo del abracadabra que llega al abismo. De hecho, aunque leas la palabra de abajo hacia arriba siempre es la misma, pero aunque leas de izquierda a derecha la frase es la misma pero tiende a desaparecer de forma descendente: 11 a, 10 b, 9 r , 8a, 7c, 6a, 5d, 4a, 3b, 2r, 1a.

LA RUEDA WICCAN DEL AÑO

La Rueda del Año es el calendario usado por los paganos y contiene todos los días que ellos consideran sagrados y especiales. Se basa en ocho festivales. Cuatro son festivales solares o masculinos y cuatro son festivales lunares o femeninos. Estos festivales se denominan Sabbats y cada uno está vinculado a una estación o cambio en el mundo que devuelve nuestra atención al ciclo interminable de la vida. Estos Sabbats están conectados con los dos solsticios, los dos equinoccios y sus puntos medios.

Los ocho Sabbats son:

1. Samhain: Se celebra el 31 de octubre cuando la tierra muere. El velo entre mundos se considera muy delgado durante esta época del año y, por lo tanto, es un momento en que aquellos con habilidades psíquicas pueden comunicarse con los muertos (corresponde a nuestro Halloween)

2. Yule: es nuestra Navidad, tiene lugar durante el solsticio de invierno y se conoce como el punto de inflexión del ciclo, porque los días crecen, hay más luz y calor, esperanza para la primavera.

3. Imbolc: La Candelaria, cae el primer día de febrero y marca oficialmente el inicio de la limpieza de primavera. En este período se pueden ver los primeros capullos y las flores que prosperan en las noches aún frías

4. Ostara: En el equinoccio primavera es la celebración de Ostara. Aquí los días son tan largos como las noches, es el equilibrio y de hecho coincide con nuestra Pascua. Es el verdadero nacimiento de la primavera. La savia del árbol comienza a fluir y puedes sentir que la tierra comienza a despertar completamente a tu alrededor.

5. Beltane: también conocida como la vigilia de Mayo, es vista por muchos como el primer día del verano. En muchas culturas ahora se celebra como el Primero de Mayo y es una celebración de la plenitud de la vida y de un mundo joven y próspero.

6. Litha: se celebra durante el solsticio de verano. El día aquí es el más largo de todo el año. A partir de aquí comienza el ocaso del año; los días se acortan, el sol baja y la tierra se precipita hacia los días dorados de la siega.

7. Lughnasadh: Es el festival de la cosecha. Es nuestra oportunidad de ver que grandes regalos nos ha traído la madre tierra

8. Mabon: Se celebra durante el equinoccio de otoño. Es una celebración de acción de gracias y reconocimiento de que debemos compartir los dones que recibimos. Finalmente nos preparamos para el próximo invierno.

Hexagrama unicursal

Es descrito como la Estrella Mágica de Salomón diferente a la estrella de David. La tribu de Salomón o los masones, utilizaban un símbolo similar representado por la Regla y el Compás. La estrella de David es una estrella introvertida que simboliza la unión completa con la divinidad ("como es arriba es abajo"), igualmente la unión del hombre y la mujer (dos triángulos invertidos. El hexagrama unicursal es un símbolo de carácter esotérico-ocultista usado por Aleister Crowley al adaptar el Hexagrama geométrico clásico. Este dibujo sale del hecho que para dibujarlo no se hace la clásica inversión de los dos triángulos, sino que se dibuja unicursalmente, sin levantar el lápiz del papel. Este símbolo fue diseñado para simbolizar la corriente ocultista creada por el propio Aleister Crowley nombrada Thelema, que tiene como máxima haz tu voluntad. Los thelemitas visten el hexagrama unicursal como identificación y reconocimiento.

LA ESTRELLA DEL CAOS

La estrella del caos se distingue por sus ocho puntas conectadas en el centro y flechas equiespaciadas que apuntan en todas direcciones. Es un símbolo que ha ganado gran popularidad en la cultura moderna, especialmente entre los entusiastas de los juegos. Pero, ¿qué simboliza exactamente la Estrella del Caos y cómo surgió este símbolo?

Muchos entienden el caos como algo negativo, porque está asociado al orden, su opuesto positivo, en cambio el caos también es un lugar donde se entiende que nuestras creencias simplemente están condicionadas por nuestra percepción. Nuestra percepción del mundo puede cambiar fácilmente cuando cambiamos nuestras creencias. Dicho esto podemos entender que en todas direcciones, como las 8 flechas, están todas las diferentes posibilidades de manifestarse, no hay una sola forma de ver la verdad sino muchas, el diamante es uno pero tiene muchas caras, por lo tanto el caos te ofrece la posibilidad de ver más perspectivas, más ángulos de una idea, más variaciones de una emoción y, por tanto, más riqueza objetiva.

Este símbolo fue adoptado por los Iluminados de Thanateros, una organización internacional que se ocupa de la magia del caos, fundada en 1987, pero elaborada a partir de 1978. El nombre Thanateros es una combinación de dos palabras: "Thanatos" (en griego, personificación de la muerte). y "Eros" (dios del amor y el deseo físico).

LA UNIÓN DE LOS CONTRARIOS HACE LA FUERZA

Ra es una divinidad autogenerada, mientras que Horus nació de la unión de otras dos divinidades (hijo de Isis y Osiris). Ra está representado por el Sol, de hecho tiene un disco solar en la cabeza, el cuerpo humano y la cabeza de un halcón, mientras que Horus es a menudo representado con la apariencia de un halcón. Los egipcios asociaban a menudo el Sol y la Luna con estas dos deidades: concretamente, el ojo lunar era el Ojo de Horus mientras que el ojo solar era el Ojo de Ra. La simbología está ligada al mundo dual de Oriente, ya que en el Yin-yang, Ra es la fuerza masculina o activa, Horus la femenina es pasiva, por ello la activa se orienta hacia el mundo de la razón, la acción, la materia, mientras que el pasivo en el mundo de las emociones, la introspección, el espíritu. Siempre representan nuestras dos dimensiones psicológicas o hemisferios cerebrales derecho e izquierdo, Adán y Eva, intuición e instinto, cabeza y corazón.

LA CLAVE DE LA VIDA

El ankh (☥) o cruz ansata también se conoce como la clave de la vida. Es un símbolo egipcio antiguo y sagrado. Los dioses a menudo se representan con un ankh en la mano, en el codo o en el pecho. Como jeroglífico, el ankh, además de significar "vida", adquiere diferentes matices, según el contexto en el que se inserta: la parte superior es el útero materno. Las dos partes del ankh, la tau abajo y el mango arriba, corresponden de hecho a los símbolos de dos de las deidades más importantes de la religión egipcia, Isis y Osiris. El mango es el símbolo isíaco, probablemente una estilización del útero; la tau, o cruz sin la extensión superior del brazo vertical, es en cambio el símbolo de Osiris, atribuible al pene, por lo que es una estilización de los genitales humanos en el acto de unión para generar vida. Otros vieron el sol saliendo sobre el horizonte terrestre, mientras que la sección vertical debajo de la línea horizontal simbolizaría la trayectoria del Sol.

Sopra: un riquadro contenente alcuni dei simboli più usati nel mondo dell'occulto:

1) La Croce del Leviatano (detta anche «Croce di Satana»);

4) L'Ankh (o Croce egizia);

5) Il Pentacolo con il lampo (proprio della Church of Satan);

EL SELLO DE DIOS

El Sigillum Dei es un diagrama mágico, formado por dos círculos, un pentagrama, dos heptágonos y un heptagrama, y ​​está etiquetado con el nombre de Dios y sus 72 ángeles. En ocasiones es revisitado con el nombre de Sello de Emeth, fue creado por el alquimista John Dee, quien añadió a su denominación la palabra "Æmeth" o "Verdad", uno de los 72 nombres de Dios en la tradición cabalística.

Se trataba de un amuleto con función mágica que, según una de las fuentes más antiguas, permitía al mago iniciado tener poder sobre todas las criaturas excepto los Arcángeles. El anillo exterior contiene los nombres de siete ángeles, cada uno asociado con un planeta. Dentro del anillo exterior hay siete símbolos basados ​​en las letras que forman "Galethog", donde "th" está representado por un solo sigilo. Sin embargo, el Heptágono Exterior tiene los nombres de los "Siete Ángeles que están ante la presencia de Dios", cada uno también asociado con un planeta, escritos verticalmente en una cuadrícula de 7x7. El mismo sistema al interno, siempre otros nombres 7x7, de espíritus planetarios asociados a ángeles, hasta llegar el pentagrama central donde se encuentra el nombre angelical de Levanael, rodeado por una cruz, símbolo común de la tierra.